Get Adobe Flash player

Календарь

16 апреля 2017 года Светлое Христово Воскресение
(ПАСХА) 
Непереходящие праздники на 2017 год:
07.01.2017 - Рождество Христово
14.01.2017 - Обрезание Господне
19.01.2017 - Крещение Господне
15.02.2017 - Сретение Господне
07.04.2017 - Благовещение Пресвятой Богородицы
21.05.2017 - Апостола и евангелиста Иоанна Богослова
22.05.2017 - Святителя Николая, архиепископа Мир
Ликийских, чудотворца
07.07.2017 - Рождество Иоанна Предтечи
12.12.2017 - Святых перв. апостолов Петра и Павла
19.08.2017 - Преображение Господне
28.08.2017 - Успение Пресвятой Богородицы
11.09.2017 - Усекновение главы Иоанна Предтечи
21.09.2017 - Рождество Пресвятой Богородицы
27.09.2017 - Воздвижение Креста Господня
09.10.2017 - Апостола и евангелиста Иоанна Богослова
14.10.2017 - Покров Пресвятой Богородицы
04.12.2017 - Введение во храм Пресвятой Богородицы
19.12.2017 - Святителя Николая, архиепископа Мир
Ликийских, чудотворца

Двунадесятые переходящие праздники на 2017 год:
9 апреля 2017 г. - Вход Господень в Иерусалим
25 мая 2017 г. - Вознесение Господне
4 июня 2017 г. - День Святой Троицы. Пятидесятница.

Великие праздники в 2017 год:
14 января - Обрезание Господне
7 июля - Рождество Иоанна Предтечи
12 июля - Святых апостолов Петра и Павла
11 сентября - Усекновение главы Иоанна Предтечи
14 октября - Покров Пресвятой Богородицы

Церковные многодневные посты в 2017 году
27 февраля - 15 апреля 2017 г. - Великий пост
12 июня - 11 июля 2017 г. - Петров пост
14 - 27 августа 2017 г. - Успенский пост
28 ноября 2017 года - 6 января 2018 года -
Рождественский пост

Церковные однодневные посты в 2017 году
среда и пятница всего года, за исключением сплошных седмиц
и Святок
18 января - Крещенский сочельник (Навечерие Богоявления)
11 сентября - Усекновение главы Иоанна Предтечи
27 сентября - Воздвижение Креста Господня

Сплошные седмицы в 2017 году:
7 - 17 января - Святки
6 - 12 февраля 2017 г. - Мытаря и фарисея
20 - 26 февраля 2017 г. - Сырная (Масленица)
16 - 22 апреля 2017 г.- Пасхальная (Светлая)
5 - 11 июня 2017 г. - Троицкая

Дни особого поминовения усопших на 2017 год:
18.02.2017 - Вселенская родительская суббота (
суббота перед неделей о Страшном Суде)
11.03.2017 - Вселенская родительская суббота
2-й недели Великого поста
18.03.2017 - Вселенская родительская суббота
3-й недели Великого поста
25.03.2017 - Вселенская родительская суббота
4-й недели Великого поста
25.04.2017 - Радоница (вторник 2-й седмицы по Пасхе)
03.06.2017 - Троицкая родительская суббота
(суббота перед Троицей)
28.10.2017 - Дмитриевская родительская суббота
(суббота перед 8 ноября)
 



Роль преподобного Сергия Радонежского,

в укреплении Русского Государства.

В сознании многих людей человек, оставивший мир, отказавшийся от создания семьи и от всего того, что наполняет жизнь каждого живущего в обществе, никакой пользы этому самому обществу не приносит. Эта установка мотивируется тем, что монах, избравший этот путь и отказавшийся от общественной жизни, ставит перед собой иные, духовные цели и руководствуется иными, не государственными или иными общественными ценностями, а Божественными заповедями, духовными законами. Делают вывод, что тем самым монах отказывается от гражданского служения и его подвиг, совершаемый вдали от мира, никакой пользы этому миру, его земному отечеству не приносит.

но если внимательнее всмотреться в образы святых Православной Церкви, становится очевидна ошибочность данной установки. Служение человека Богу не противоречит служению обществу, просто проявляется оно в других формах. И поэтому, говоря о духовном подвиге монаха, мы можем рассуждать и о его гражданском подвиге.

Жизнь преподобного Сергия Радонежского с особенной яркостью раскрывает тему христианства в жизни гражданина, поскольку свой монашеский подвиг преподобный совершал в трудный для Русского государства период, когда опасность угрожала извне – от Татарской Орды – и  изнутри – от внутренних междоусобиц. Его труды как христианина, как бы это ни казалось парадоксально, оказали более значительное влияние на преодолении этих государственных проблем, чем служебный подвиг многих общественных деятелей того времени, если говорить об иерархах Церкви и князьях.       

Сергий родился в день, когда праздновалась память одного из первых русских святых, преподобного Феодосия, игумена Киево-Печерского монастыря. Знаменитый подвижник умер 3 мая 1074 года, за 240 лет до рождения того, кому суждено было стать прямым продолжателем его дела.           

Согласно Житию преподобного, младенец был окрещен на 40-й день после рождения и наречен Варфоломеем. В юношеские годы через чтение священных книг, молитву и усердное исполнение воли Божией, выражаемой в Божиих заповедях, прп. Сергий, будучи тогда еще Варфоломеем, приобщался к Любви Божией, которая вела его по жизни. Для юноши стало ясно, что только личное бессмертие, даруемое Богом людям, дает смысл человеческой жизни и всей земной деятельности людей. Вкусивший великую радость в Богообщении, он уже не хотел променять ее на мелкие житейские радости и комфорт - эти подмены райской жизни, которой жаждет всякая человеческая душа, хотя и не многие находят путь к ней.

В своих подвигах преподобный Сергий подражал древним устроителям монашества, жития которых читал с великим усердием.

Преподобный изучал примеры христианского подвижничества, представлял перед собой самые высшие его образцы. Вместе с чтением духовной литературы и воплощением прочитанного в жизни, он постиг, что такое христианский подвиг и  целью жизни принял соответствовать тем высшим  образцам  христианского подвижничества, которые его вдохновляли.

Такое поведение объясняется тем, что жизнь его с детского времени наполнена чудесной таинственностью, которую дает человеку соприкосновениес духовным миром в молитве. Так, будучи отроком, ему трудно давалась учеба, но после чудесной встречи с иноком, которая была результатом горячих молитв отрока, он стал с легкостью преуспевать в изучении грамоты.

Варфоломей стал стремиться к уединенной монашеской жизни, которая через сознательное преодоление греховных страстей в душе очистила бы её для Богообщения.

Он оставляет мирскую жизнь, уединяется для того, чтобы с большим удобством служить Богу, молиться Ему, так, чтобы ничто мирское его не отвлекало. Он не мог по-другому: будучи цельным человеком, всего себя, все свои силы, он хотел отдать Богу, не растрачивая их на мирских занятия.

Сначала святой жил в одиночестве, но со временем к нему стали собираться такие же, как он, ищущие Бога. Тогда Преподобный построил монастырь, в котором был принят общежительный устав.

В первую очередь, Сергий Радонежский, стремясь к «жизни во Христе», ввел идею и практику «высокого жития», как реальный пример нравственного совершенства, как некий общечеловеческий идеал. Необходимыми составляющими высокого жития  были внутренняя свобода, смирение, любовь и строгий пост. Незадолго до смерти, Сергий Радонежский завещал своим инокам «иметь чистоту душевную и телесную и любовь нелицемерную», «смирением украшать себя», «единомыслие друг с другом хранить», «ни во что ставить честь и славу жизни этой, но вместо этого от Бога воздаяния ожидать, небесных вечных благ наслаждения».       

Это мы видим из того, что Сергиева обитель была беднейшей. Часто не хватало и необходимого: вина для совершения литургии, воска для свечей, лампадного масла, хлеба. Так что и сам преподобный наравне со всей братией в поте лица трудился, чтобы получить немного хлеба для дневного пропитания, и всё это не оставляя и своих молитвенных трудов. С умножением братии начали поступать дары от благочестивых людей, но прп. Сергий раздавал деньги бедным, уповая, что Господь всегда в нужде поможет монастырю. Однажды, когда в обители не было муки и братия начала роптать, преподобный призывал к упованию на Бога, к терпению, к тому, чтобы братия не оставляли свой подвиг, чтобы старались исполнять заповеди, искать в первую очередь Бога, Небесного и тогда Бог поможет и в земном. И как подтверждение его слов и его жизни приехал целый обоз хлеба, и тогда преподобный смог накормить не только свою братию, но и окрестных крестьян.

Стал примером неколебимой веры в Бога, в то, что человеку всё возможно, когда он опирается не на свои силы, а на Христа, когда он хочет что-то сделать не ради своей славы, а чтобы тем послужить Богу, найти Бога.

Подвижничество преподобного Сергия не ограничилось созданием одного Свято-Троицкого монастыря, ставшего впоследствии Лаврой. Его ученики – "Собор радонежских святых" – как называют последователей преподобного, канонизированных Церковью, поставили в глухих местах еще около 40 монастырей, ученики учеников еще более 60.

Преподобный ещё при жизни был прославляем людьми, видевшими, как святой, подобно древним подвижникам, кормил из рук медведя, и одновременно не боявшийся и простых работ. Так, что один крестьянин, увидев его на огороде копавшим землю, не поверил, что это тот самый святой Сергий. И уверился лишь став свидетелем того, как этому, как ему казалось, простому монаху, поклонился в землю приехавший князь.

В жизни преподобного реализовывалась полнота жизни, христианская простота и смирение, наполненность силой, соединение мира земного и Небесного. Слава этого подвижника не мирская, когда выпячиваются друг перед другом. Это слава человека, преданного христианскому служению, показывающего пример человеческого величия в славе Божией.

Преподобный Сергий считал важным условием и для отдельного человека, и для монастырской обители, и для общества в целом - единомыслие. Единомыслие для отдельного человека — это единство, цельность души, полностью посвященной служению Господу. Для обители — это единство помыслов и действий всех иноков, которые своим подвигом умножают Христову Любовь на земле и подают пример остальным людям. Для общества — это идея единства Руси в православной вере, благодаря которому Русь только и может спастись.

Неслучайно то, что обитель, основанная преподобным Сергием, была посвящена Святой Троице. Сергий Радонежский видел в Святой Троице высший образ Единства и Любви, ибо ипостаси Святой Троицы единосущны, не разделены отношениями старшинства и младшинства, не знают ненависти, но исполнены Любви.

Преподобный Сергий показал воплощение христианского догмата о Святой Троице в живом единстве, к которому должны стремиться все живущие на земле люди, того, что внутритроичные отношения это образ того, как должно строиться человеческое общество.

Благодаря своей духовной жизни, преподобный становится активным участником в становлении государства.

Смутное, тревожное было то время. Читая летописные сказания, видим, как кровь лилась потоками в ссорах и раздорах княжеских, и узнаем, что только мудрое, властное слово Святителей и таких великих подвижников, как Преподобный Сергий, удерживало князей, и то не всегда, от этих гибельных усобиц и кровопролитных войн.

Есть сведение, что при жизни Великого Князя Иоанна Иоанновича, в 1358 году, Преподобный Сергий путешествовал в свой родной город Ростов, чтобы уговорить Ростовского князя Константина Васильевича признать над собою власть Великого Князя Московского.

В 1363 году святой  игумен опять шел в Ростов на «богомолие к ростовским чудотворцам», не на богомолие только, но имел еще поручение убедить старого Ростовского князя ничего не замышлять против Великого Князя Московского. Действительно, после этого князь Константин обязался быть в совершенной зависимости от Великого Князя Московского.

В 1385 году преподобный был в Рязани с той же целью – примирения князей. в результате чего князь Рязанский Олег «взял с Великим Князем Димитрием вечный мир и любовь в род и род», как об этом сообщают письменные источники того времени.      Известны сведения о переговорах прп. Сергия с другими князьями. Таким образом, не без участия преподобного Сергия заканчивается эпоха раздробленных княжеств и появляется централизованное Русское государство.

 Митрополиты Московские Петр и Алексий были «заступниками» и «покровителями» Москвы. Преподобный Сергий при святителе Петре был еще мальчиком, со святителемАлексием он прожил много лет в согласии и дружбе, однако от предложения стать митрополитом отказался. Его жизненный путь иной. Вероятно, он понимал, что больше поможет своему земному отчеству своей молитвой Богу в тишине кельи, нежели в сане святителя.

18 августа 1380 года Дмитрий Иванович Донской из Москвы направляется в обитель Святой Троицы, где встретился с её игуменом преподобным Сергием. После молебна и трапезы преподобный благословил князя на битву и шепнул на ухо: «Ты победишь».           

Позже, приблизившись к Дону, Димитрий Иоаннович колебался, переходить ли ему реку или нет, и только по получении от Сергия ободрительной грамоты, увещевавшей его как можно скорее напасть на татар, приступил к решительным действиям. Сергий в эти дни послал вдогонку князю грамоту: «Иди, господин, иди вперед, Бог и Св. Троица помогут!».      

Как и многие святые, Сергий Радонежский был одарен от Бога даром прозорливости или провидения. Ведь именно он с помощью своего дара благославил князя Дмитрия на битву с татарским ханом Мамаем на Куликовым поле. Тогда Сергий предсказал великую победу русскому войску. Так и случилось — русское войско победило, а эта победа положила начало возмужанию Московской Руси, а вдохновителем ее стал великий святой Сергий Радонежский.

 

Вывод.

Мы знаем, что на Руси христианство вначале принималась из необходимости принять веру. А в 14 веке эта вера уместна, она подходит  и к национальному самоощущению, особенно в образе служения единой и нераздельной Троице, показанном прп. Сергием. Соединяя особенности национального характера с идеалами спасительной веры, народ приобретает возможность черпать силу в христианском учении! Такую возможность раскрывают Сергий и его ученики.

Незыблемое положение на Земле, уверенность в себе и Божьей помощи – вот что решалось для нашего народа в тот период.

В жизни целого народа был воплощен принцип единства и любви, который видим в отношениях Святой Троицы, о которой прямо или косвенно учил преподобный Сергий. В монастырской тиши, в удалении от всего мирского прп. Сергием и братией, принятое, как идея, христианство, было освоено внутренне, проверено жизнью. Это практический пример чистой  жизни по вере, где решения принимали от достижений по вере, а не из внешних установок. Это внутреннее освоение христианства имело эффект. Появился импульс для утверждения и расширения христианства, путем создания новых монастырей.

Особенно глубина христианского служения подошла для особенного характера русского народа. Русский народ всей душой, всем существом принял христианство во всей его полноте и потому в 19 веке, появилось справедливое утверждение, что русская мысль, русская идея есть продолжение и развитие христианской идеи.          

Государство российское, начиная со времени преподобного Сергия, становится единым на тех же основаниях, на которых была построена жизнь преподобного Сергия, жизнь основанной им обители: любовь к Богу, любовь к ближнему. Это единство предполагает свободное объединение христианского служения Богу, вместе со служением государству. Российское государство, следовательно, сильно при внутреннем единстве, а не при внешнем объединении.  Мы соприкасаемся с тем, что то, что имеет духовный след, а подвиг Сергия и есть служение в духе Истины - имеет вечное значение. Этот подвиг духовной жизни особенно значителен. Поэтому подвиг святого Сергия, и также обитель, основанная им, так почитаются во всех веках русской истории.

Для истории русского государства сравнимы по линии  влияния веры на историю – святой Владимир, принявший на государственном уровне христианскую веру, а преподобный Сергий, своим подвигом отметивший смысл русского государства, который может быть действенной при опоре на чистую христианскую основу, воплощаемую  Богом в Святой Троице.     

Как неверно бывает опираться на достижения, связанные с текущими событиями, порой, не имеющими исторического значения. Мы сталкиваемся с тем, что духовный опыт прошлых веков почти никак не адаптируется с современностью. Можно сказать, что подвиг Сергия, его чистый пример в истории сейчас  остается верным ориентиром в организации гражданской и церковной жизни.          

Жизненный путь «великого старца», как называли преподобного Сергия его современники, выглядит парадоксальным. Он бежал от общества людей — а в результате стал его духовным предводителем; он никогда не брал в руки меча — но одно его слово на весах победы стоило сотен мечей.          

В русской истории это был поворотный момент, когда символом  единства государства, объединения в случаях внешней опасности становится христианин. Вера, подвижник-монах, живущий этой верой  помог выстоять государству.

Таким образом, христианство имеет культурообразующее значение для русского народа. Оно было залогом формирования  гражданского самосознания и появления национальной истории. "Духовные и нравственные ценности", которые Церковь хранит на протяжении истории, являются залогом укрепления Российского государства.


Преподобномученик Кукша, выходец

из Киево-Печерского монастыря.

Имя преподобного Кукши (или Купши), инока Киевского Печерского монастыря, проповедовавшего христианскую веру среди язычников-вятичей и принявшего от них мученическую смерть в начале XII века, едва ли говорит что-то современному читателю. Это кажется особенно странным, потому что вятичи, как известно, - самое восточное из всех восточнославянских племен и именно их обычно считают своими ближайшими предками жители многих областей Центральной России. А значит, преподобномученик Кукша, "апостол вятичей" (как иногда именуется он в церковной литературе), должен был бы почитаться одним из главных просветителей и крестителей нашего Отечества.

А между тем в древней Руси, не в пример нам, о его подвиге знали и помнили. Спустя много лет после его мученической гибели епископ Владимиро-Суздальский Симон (1214-1226), один из авторов Патерика Киевского Печерского монастыря (сборника рассказов о житии и подвигах печерских монахов), так писал о нем в своем послании к печерскому же постриженнику Поликарпу: "Как добровольно можно умолчать об этом блаженном черноризце... о котором всем известно, как он бесов прогнал, и вятичей крестил, и дождь с неба свел, и озеро иссушил, и много других чудес сотворил, и после многих мучений убит был с учеником своим". Рассказывая о других печерских старцах, епископ Симон ссылался обычно на какие-то литературные источники: например, на Житие основателя Киево-Печерского монастыря преподобного Антония или на так называемую Печерскую летопись (оба памятника, к сожалению, не дошли до нашего времени). В рассказе же о Кукше ограничился словами: "...его же вси сведають" - то есть ясно дал понять, что известность преподобного выходила далеко за рамки Печерской обители и достигала пределов его епархии - Владимиро-Суздальской Руси.

Киевский Печерский монастырь, с которым, очевидно, была связана большая часть жизни преподобного Кукши, ведет свою историю с 40-х годов XI века, когда русский инок Антоний, постриженник одного из греческих афонских монастырей, вернувшись на Русь, обосновался на крутом, поросшем лесом берегу Днепра, в окрестностях стольного града Киева, близ княжеского села Берестовое. По преданию, пещерку, в которой поселился Антоний, "ископал" будущий киевский митрополит Иларион, ближайший сподвижник князя Ярослава Мудрого, тогда еще священник берестовской церкви Святых Апостолов. Со временем к Антонию начали приходить братия, и так возник монастырь, получивший название Печерского. При первых игуменах - Варлааме, великом подвижнике Феодосии и его преемнике Стефане - монастырь постепенно вышел на поверхность; киевский князь Изяслав Ярославич даровал ему землю на берестовской горе, а затем была построена церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы, получившая название "Великой".

С самого своего возникновения монастырь сильно отличался от других тогдашних русских монастырей - и более строгими порядками, и исключительными подвигами братии. Рассказы о первых печерских подвижниках наполнены описаниями их борьбы с искушениями плоти. Монахи годами жили в пещерах, на хлебе с водой, облачались во власяницы, сносили лютую стужу, живыми закапывали себя в землю... В этот, начальный период развития русского христианства нащупывались различные пути к пониманию истинной сущности нового учения. Путь обретения спасения и вечной жизни, предложенный Антонием, - через физическое страдание и внешнее самоотречение - был тяжек, почти неосуществим, но он поразил воображение русских людей и поднял авторитет монастыря на недосягаемую высоту. Уже при игумене Феодосии в монастырь из Константинополя был привезен Студийский монастырский устав, который стал соблюдаться здесь очень строго и затем постепенно распространился на другие русские обители. "Оттого почтен монастырь Печерский старше прочих", - писал по этому поводу киевский летописец. Важно отметить и другое. Печерский монастырь возник совершенно независимо от княжеской власти, что было совсем не обычно для того времени, когда большинство русских обителей основывалось князьями. "Многие ведь монастыри от князей, и от бояр, и от богатства поставлены, - процитируем вновь летописца, - но не суть таковы, какие поставлены слезами, пощением, молитвой, бдением. Антоний ведь не имел ни злата, ни сребра, но добился всего слезами и пощением". Все это очень скоро позволило печерским игуменам претендовать на нравственное руководство русским обществом и принесло монастырю славу первого истинно православного на Руси.  

Уже со второй половины XI века монастырь становится настоящим рассадником святости и поставщиком епископских кадров для молодой Русской Церкви. Так, постриженниками Печерского монастыря были святой Леонтий, епископ Ростовский, принявший мученическую смерть от язычников, вероятно, в 70-е годы XI века; его преемник на ростовской кафедре святитель Исаия; епископы Переяславские Николай и Ефрем; святые Никита и Нифонт Новгородские и многие другие. Епископ Владимиро-Суздальский Симон (также постриженник Печерского монастыря) полагал, что к 20-м годам XIII века таковых иерархов-печерян насчитывалось уже около пятидесяти.

А так же из братии Киевского монастыря выходили проповедники или как сейчас их называют миссионеры, но, пожалуй, наиболее выдающимся из русских проповедников домонгольской поры следует признать преподобного Кукшу - просветителя вятичей.

К сожалению, краткое Слово епископа Симона из Киево-Печерского патерика является по существу единственным источником наших сведений о святом: более никакими данными о нем мы не располагаем. А потому даже самые общие, самые приблизительные контуры его биографии могут быть очерчены лишь сугубо гипотетически.  

Автор Слова о Кукше и ряда других сказаний Печерского патерика епископ Симон покинул монастырь прежде 1206 года, когда стал игуменом Рождественского монастыря во Владимире, - но он нигде не дает знать, что повествует о своем современнике, жившем в обители одновременно с ним; напротив, в его сказаниях речь идет о "прежде просиявших" иноках; по его собственным словам, он рассказал Поликарпу "малое из того многого", что сам слышал, еще пребывая "в том божественном и святом монастыре Печерском". Слово о Кукше и скончавшемся одновременно с ним иноке Пимене Постнике расположено между другими рассказами Симона, которые, похоже, выстроены в хронологическом порядке: так, перед Словом о Кукше и Пимене читаются Слова о преподобном Евстратии Постнике (принявшем мученическую смерть от иудея-работорговца в городе Херсонесе в Крыму в 1097 году) и Никоне Сухом (попавшем в плен к половцам одновременно с Евстратием, но скончавшемся значительно позднее); за Словом о Кукше следуют Слова об Афанасии Затворнике (время его жизни неизвестно) и преподобном Святоше, князе Черниговском, принявшем пострижение в Печерском монастыре в 1107 году и скончавшемся после 1141 года. Следовательно, жизнь и подвиги инока Кукши должны прийтись, по крайней мере, на первую половину XII века.

В Киево-Печерском патерике можно найти и другие датирующие признаки, позволяющие несколько уточнить время жизни преподобного. Из сочинения Симона нам известно, что в тот самый день, в который погибли преподобный Кукша и его ученик, в Печерском монастыре скончался еще один старец, блаженный Пимен, прозванный Постником: перед самой своей смертью, стоя посреди церкви, он во всеуслышание воскликнул: "Брат наш Кукша ныне на рассвете убит!". "И сказавши это, умер в одно время с теми двумя святыми", - рассказывает Симон. Пимен же Постник - лицо более известное, нежели Кукша; он был современником многих печерских подвижников, о которых также рассказывается в Киево-Печерском патерике.

Разумеется, ничего не знаем мы и о том, откуда пришел Кукша в Печерский монастырь, кем был до пострижения и сколько времени провел в обители до того, как отправился в свой последний, крестный путь. Историки высказывают предположение, согласно которому преподобный сам был родом из вятичей, чем якобы и может быть объяснено его горячее желание просветить светом христианской веры своих единоплеменников. В принципе это не исключено. Мы знаем, что в Печерском монастыре принимали пострижение выходцы из разных городов и областей Руси, в том числе и отдаленных от Киева, таких, например, как Курск (откуда пришел в Киев преподобный Феодосий) или Торопец (его уроженцем был преподобный Исаакий Затворник). Известно также, что еще в конце X века значительное число "лучших мужей" из Вятичской земли были переселены с семьями князем Владимиром Святославичем в города-крепости, построенные им по рекам Десне, Остру, Суле, Стугне и другим для защиты южных рубежей Руси от ее злейших врагов печенегов. Преподобный Кукша вполне мог принадлежать к потомкам одного из таких семейств, а если так, то это обстоятельство, несомненно, должно было способствовать успеху его проповеди среди вятичей

Некоторый свет на происхождение Кукши могло бы, наверное, пролить его имя - очень необычное для инока. Однако с именем преподобного все обстоит также очень непросто.

Прежде всего, надо сказать, что имя Кукша - явно языческое, а не христианское. Полагают, что имя Кукша происходит от названия птицы: кукша, или ронжа (Cractes infaustus), представитель семейства вороновых, распространена по всему северу Евразии; по крайней мере, до конца XIX века она обитала и в тех областях Центральной России, в которых жили вятичи и где, следовательно, проповедовал святой. Но все дело в том, что, как выясняется, имя вятичского миссионера нам в точности не известно. Большинство списков Киево-Печерского патерика, а также церковная традиция с уверенностью называют его Кукшей. Но в Арсеньевской, наиболее ранней редакции памятника, в том числе и в древнейшем Берсеневском списке, датируемом 1406 годом, имя преподобного названо иначе - Купша (причем трижды в одном и том же написании, что исключает возможность случайной описки).

Вопрос об имени святого приобретает особое значение в свете вот какого обстоятельства. Как явствует из одного древнерусского памятника, а именно Проложного слова о перенесении в Киев перста святого Иоанна Крестителя, в Киеве в начале XII века, при князе Владимире Мономахе (1113-1125), существовал некий Купшин монастырь; он был расположен на речке Сетомль и хорошо известен киевлянам - в данном тексте он упоминается как ориентир для обозначения местоположения киевской церкви святого Иоанна Крестителя. Никакими другими сведениями об этом монастыре - помимо его упоминания в Проложном сказании - мы не располагаем, точное его местонахождение, время основания, равно как и дальнейшая судьба остаются неизвестными. Упоминаемая же в памятнике церковь святого Иоанна Крестителя - скорее всего, известная из летописи церковь святого Иоанна (без уточнения, какого именно) "в Копыреве конце", близ Щекавицы (то есть как раз на Сетомли); она была заложена в 1121 году, при князе Владимире Мономахе, и можно думать, что именно в связи с перенесением в Киев из Константинополя частицы мощей святого Иоанна Крестителя. Если так, то Купшин монастырь получил свое название ранее 1121 года.

Совпадение имени Купша и названия Купшина монастыря позволило исследователям предположить, что судьба просветителя вятичей была каким-то образом связана с этой обителью(16). Возможно, Купшин монастырь был основан преподобным или же он какое-то время был в нем игуменом. Именно таким образом монастыри древней Руси чаще всего получали свои неофициальные названия, употреблявшиеся в повседневной жизни. Так, Печерский монастырь нередко именовали Феодосьевым; известны были в Киеве также Стефанов, или Стефанечь (Богородицкий Кловский), и Германечь (Спасский на Берестовом) монастыри. Преподобный мог перейти из Купшина монастыря в Печерский или же, наоборот, по какой-то причине покинуть Печерскую обитель и основать свой собственный, новый монастырь. Последнее было не редкостью для древнего Киева. Так, около 1078 года из-за ссоры с братией был вынужден покинуть Печерский монастырь преемник святого Феодосия игумен Стефан, будущий епископ Владимиро-Волынский; он и стал основателем Стефанова Кловского монастыря.  

Но если преподобный Кукша (будем все же называть его привычным именем, освященным церковной традицией) действительно стал основателем монастыря, то это говорит о многом. Для того, чтобы создать новую обитель в стольном Киеве, необходимо было обладать и высоким духовным авторитетом, и соответствующим положением в обществе, и, главное, немалым богатством. Как правило, основателями монастырей в древней Руси становились представители привилегированных слоев общества - чаще всего, князья или бояре, но в любом случае состоятельные люди. Впрочем, принадлежал ли к их числу преподобный Кукша, мы не знаем, поскольку, повторимся, предположение о том, что именно его имя отразилось в названии киевского Купшина монастыря, остается не более чем догадкой. Но вот о его духовном опыте и достаточно большом авторитете в монастыре (по крайней мере, в Киево-Печерском) можно говорить вполне определенно и на основании имеющихся у нас бесспорных данных. Напомним, что у преподобного имелся ученик, вместе с которым он и отправился в Вятичскую землю; следовательно, он был человеком опытным в иночестве, способным передать свой опыт другому, более молодому монаху. Таких людей называют старцами - независимо от их возраста. Знаем мы и о том, что инок Кукша получил священнический сан, то есть был иеромонахом (епископ Симон называет его священномучеником) - это тоже определенная ступень в духовном становлении инока. 


О детском крещении

Что написано в Священном Писании о крещении ? Посмотрим основные места.

1) Мф.28:19-20 "Итак идите, научите ВСЕ НАРОДЫ, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа,  уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами до скончания века. Аминь."

2) Рим.6:3-5 "Неужели вы не знаете, что все мы, во Христа крестившиеся, в смерть  Его  крестились ? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы  соединены  с  Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения."

3) 1 Пет. 3:21 "Так и ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа."

Каждый из этих текстов говорит о том или ином аспекте таинства крещения. В Евангелии от Матфея Господь говорит прежде всего о миссии - Он посылает апостолов на проповедь "всем народам" (в противовес тому, что до Своих страданий Он посылал их только к "погибшим овцам дома Израилева" - см. Мф.10:5-6). И здесь говорится не столько о  крещении данного конкретного человека, сколько именно о свидетельстве "перед многими". Интересно также обратить внимание на то, что сказано "НАУЧИТЕ, КРЕСТЯ во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам", т.е. не сказано "научите и крестите". "Научите" не предшествует "крестите", а как бы параллельно. Само научение невозможно без крещения - это надо отметить. Апостол Павел говорит о глубинной сути крещения (вспомним,  что со словом "крест" это понятие связано только в русском языке, а в греческом стоит "баптизо" - т.е. "погружать"). Эта суть - в "погружении" в смерть и воскресение Христово, в установлении связи с ними. Это соединение со смертью и воскресением Христа имеет характер таинственный. Апостол Петр говорит о психологических следствиях крещения - последствиях его для духовной жизни человека. Человек, приняв крещение, соединившись со смертью и воскресением Христа, дает Богу "обещание  доброй совести". Впрочем, смысл греческого оригинала можно передать и немного иначе. В церковно-славянском переводе этот стих переведен так: "Егоже воображение ныне и нас спасает крещение, не плотския отложение скверны, но совести благи вопрошение у Бога воскресением Иисус Христовым". ("Воображение" - не имеет смысл "фантазия", как в русском, а есть производное от "образ"). Т.е. смысл - в том, что крешение испрашивает у Бога "благую совесть". Мне кажется, что этот смысл глубже и ближе к истине, чем те слова, которые стоят в русском переводе, т.к. здесь возникают интересные параллели с учением ап. Павла об оправдании верой и.т.д. В любом случае, у ап. Петра речь идет о плодах таинства крещения, которые приносит человек, уверовавший и крестившийся. Я, конечно, рассмотрел не все, что говорится в Новом Завете о крешении, но для нашего вопроса этого достаточно.

Почему мы, православные, считаем, что детей крестить можно? Именно в связи с тем, что говорил апостол Павел: крешение - это мистическая связь со смертью и воскресеним Христовым, и таковая связь может быть установлена и тогда, когда человеческое сознание еще мало развито, т.е. и у ребенка. В любом случае, мы спасены не делами, а благодатию Божией. Благодать - дословно  "добрый  дар",  а дар зависит только от дающего, т.е. от Бога. И от нас зависит не то, даст нам Бог или нет (Он даст,  т.к. Отец простил нас во Христе), а то, как мы примем Его дар. Так вот, главное, что должен делать крестившийся человек в течение всей своей жизни - это усваиивать данную в крещении благодать. Тут и научение требуется, чтобы знать волю Божию, изложенную в Священном Писании и исполнять ее. Поэтому, когда взрослый человек желает креститься, его сначала надо НАУЧИТЬ - иначе он не сможет воспринять благодать. А если крещен ребенок? По мере его роста надо научать его вере, т.е. делать то же, что и со взрослым, но как бы в обратном порядке. Если  ребенок растет после крещения в христианской семье - то есть определенные надежды, что семья его воспитает в вере. Так, собственно, оно на протяжении многого времени и было - ребенка и грамоте в старину учили по Псалтыри (т.е.  первые слова,  которые он читал, были слова из Библии), и в церковно-приходской школе могли учить, как это было в конце прошлого и начале этого века в благочестивых крестьянских или купеческих семьях. Словом, ребенок рос в обстановке веры. В древности (до 5-6 века от Рождества Христова) крестили в основном взрослых. Как это было при апостолах - можно прочесть в Библии: проповедовали, потом уверовавших и наученных крестили. Где-то примерно с середины  2-го века научение желающих креститься развилось в Церкви в целую систему. Это называлось "катихизация" (от того же корня, что и слово "катихизис"), или по-русски еще "оглашение"  (от  слова "глас", т.е. "голос"). Людей учили понимать Священное Писание и жить в соответствии с ним. А потом, когда человек готов - крестили. И обычно ко крещению готовили по 2-3 года, а то и более. Сами люди, которые готовились принять крещение, назывались "оглашаемыми" (это по-русски, а по-славянски-"оглашенными"). Постепенно где-то с 5-6 века стали все более и более переходить ко крещению детей. Сначала крестили подростков, потом стали крестить детей все более и более маленьких, а к концу 11 века окончательно перешли на крещение младенцев. Пока крестили детей "словесных" - какое-то оглашение существовало: их сначала учили, а только потом крестили. Ну, а как начали крестить "бессловестных младенцев" - учить, конечно, перед крещением перестали. Учили, как я говорил, уже после крещения, в заведениях типа церковно-приходской школы. В прочем, в одной из поместных Церквей - а именно в Карфагенской Церкви младенцев крестили и в более древнее время. Если в 3-4 веках в других Церквах крестили в  основном взрослых, то есть свидетельства о том, что в Карфагенской Церкви начиная со 2-го века была распространена и практика младенческого крещения.

В Русской православной церкви крестили практически только младенцев. В младенчестве были крещены преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский, праведный Иоанн Кронштадтский, блаженная Матрона Московская и много других святых в земле Российской просиявших. Всякий, кто знает что-либо об этих святых, не будет отрицать, что семя, которое Бог засеял в них, принесло обильный плод. И их не приходилось перекрещивать уже взрослыми - значит, их младенческого крещения хватило. Другое дело, что во всех этих случаях дети росли в семье верующих. Вера родителей - необходимое условие для того, чтобы можно было крестить маленького ребенка. Сейчас беда не просто в том, что крестят детей, а в том, что часто родители не имеют настоящей веры. Крестят "потому,  что  бабушка  просила", "потому, что так принято", "чтобы не болел" и.т.д. В общем, по любой причине, кроме желания того, чтобы ребенок был соединен со Христом. Плоды понятны... Вообще, в какой-то степени вопрос о детском крещении - это вопрос целесообразности. Принципиально это допустимо, и плоды могут быть очень хорошие. Другое дело - сейчас, в данной конкретной обстановки, для конкретных родителей: будет толк из этого или нет. Я выскажу свое мнение, если скажу, что детей из христианских семей, там, где родители по-настоящему воцерковлены, необходимо крестить как можно скорее, а если крещения своего ребенка просят люди маловерующие, то надо сначала стараться воцерковить родителей, а потом уже крестить детей. Вот поэтому на Архиерейском соборе Русской Православной Церкви 2011 года было постановлено для ввода в практику церковно-приходского обихода огласительные беседы на основе Священного Писания: «… идите, научите, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» (Мф.28:19-20) - с начало надо научить в Кого мы веруем и как мы веруем Бога, что должен знать о Православной   Церкви, о Таинстве Крещения и других таинствах и о многом другом как это делали в древнее время, а потом уже совершать Крещения как над взрослыми, так и на детьми. 


Поскольку мы не постились, то изринуты из рая!

Потому будем поститься, чтобы снова взойти в рай.

Святитель Василий Великий.

 

Великий пост для человека, живущего церковной жизнью, - это путь преображения человеческой души. Путь от рабства - к свободе, от греха – к добродетели, от смерти – к Воскресению.

Каждая неделя Святой Четыредесятницы имеет особенное значение и посвящена определенному событию или святому.

Третью неделю Великого поста называют Крестопоклонной. Во время всенощного бдения (вечернее богослужение, которое совершается под Воскресные дни, Двунадесятые, великие и особо чтимые праздники святых) на середину храма, для поклонения, священнослужители выносят Крест Господень, который является оружием спасения человеческого рода от смерти, греха и диавола. Преподобный Иоанн Дамаскин в своем творении «Точное изложение Православной Веры» пишет: «Крест дан нам в качестве знамения на челе, как Израилю - обрезание. Ибо через него мы, верные, различаемся от неверных и узнаемся. Он – щит и оружие, и памятник победы над диаволом. Он – печать, для того чтобы не коснулся нас Истребляющий, как говорит писание (Исх. 12, 12, 29). Он – лежащих восстание, стоящих опора, немощных посох, пасомых жезл, возвращающихся руководство, преуспевающих путь к совершенству, души и тела спасение, отклонение от всяких зол, всяких благ виновник, греха истребление, росток воскресения, древо жизни вечной ».

Святая Церковь во дни Великого поста предлагает нам Животворящий Крест Господень для духовного подкрепления верующих, проходящих подвиг воздержания и молитвы, подобно тому, как пища, питье и отдых служат для телесного подкрепления. Как путник, уставший от долгой дороги, отдыхает под раскидистым деревом, так и православные христиане, совершая духовное путешествие в Небесный Иерусалим — к Пасхе Господней, находят в середине пути «Древо Крестное», чтобы под его сенью набраться сил для дальнейшего пути. Или как перед приходом царя, возвращающе­гося с победой, вначале шествуют его знамена и скипетры, так и Крест Господень предваряет Христову победу над смертью — Светлое Воскресение.

Вспомнив богослужения предыдущих недель, особен­но первой, все самое строгое и скорбное, что может растрогать самое окаменелое человеческое сердце, теперь же, в середине Святой Четыредесятницы, Православная Церковь предлагает утешение и ободрение: Святой Крест; ибо ничто не может так утешить и ободрить ослабевшего духом хри­стианина, как представление бесконечной Божественной любви Спасителя, предавшего Себя на крестный подвиг ради нашего спасения. Чтобы воодушевить нас к терпению в подвигах благо­честия, Церковь в этот день напоминает нам и о прибли­жающейся Пасхе, воспевая в тропарях канона «Древо Крестное», и страдания на нем Господа нашего Иисуса Христа, и радостное Его воскресение.

 

 


 

Значение Благовещения

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы издавна был одним из любимых праздников русского народа. Даже "птица гнезда не свивает в этот день" - говаривали наши благочестивые предки. В этот день Дева Мария услышала радостную весть небесного посланника о том, что Она избрана стать Матерью Спасителя мира. "Радуйся, Благодатная…" - приветствовал Ее Ангел, и эти слова были в сущности первой доброй, "благой" вестью для человечества после того, как оно порвало свою связь с Богом в результате грехопадения. С момента явления Ангела Пречистой Деве начинается новая, светлая страница в жизни человечества.

В день явления Архангела Гавриила Деве Марии исполнилось древнее предсказание Исаии о том, что Дева примет в Своем чреве и родит Сына, Которого назовут Эммануил, что значит с нами Бог (Ис. 7:14). В этот день Бог вселился во чрево Девы и стал человеком, чтобы освободить мир от греха и власти дьявола. Чудо зачатия предвечного Младенца нельзя понять; оно - тайна благочестия, доступная только вере (1 Тим. 3:16). В явлении Архангела Гавриила Деве Марии Церковь видит "Спасения нашего главизну" - т.е. начало нашего спасения. Благовещение это - первый луч утренней зари после долгой томительной ночи. В этот день наш мир принес Богу свой лучший плод, самое светлое, самое чистое, что он мог только создать - Пречистую Деву Марию. Господь принял этот дар человечества и ответил на него даром благодати Святого Духа. В таинственной встрече падшего человечества с преблагим Богом, происшедшей в чистом сердце Девы Марии, уже слышится первый неповторимый ликующий звук той ангельской песни, которая, по условиям земного времени, смогла полностью раздаться на земле только спустя девять месяцев: "Слава в вышних Богу и на земле мир, в человеках благоволение." "Славу Богу" - несла в своем сердце Дева Мария и - "мир земле" за это обещал Ей Спаситель.

В осторожности, с которой Дева Мария отнеслась к приветствию и обещанию Ангела Гавриила, святые отцы Церкви видят признак великой добродетели, именуемой "рассудительностью" (или "рассуждением"). Противополагают они мудрую осторожность Девы Марии, легковерию Евы, которая необдуманно послушалась совета дьявола, принявшего образ змея, и вместо счастья обрела горе.

Явление Ангела Деве Марии обрамлено двумя событиями: зачатием Иоанна Предтечи и посещением Пресв. Девой Марией праведной Елизаветы. Во время этого посещения, св. Иоанн Предтеча, еще не родившийся шестимесячный утробный младенец, первый приветствует Пречистую Деву своими движениями в утробе Елизаветы. В этот момент удостаивается Святого Духа и праведная Елизавета и восклицает: "Благословенна Ты между женами и благословен плод чрева твоего," и затем прибавляет - "и откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне!" (Лк. 1:43). Здесь праведная Елизавета начала свое приветствие теми же словами, какими закончил свое приветствие Архангел Гавриил. Из этих приветственных слов создалась та чудная молитва, которую мы так часто слышим в храме: "Богородице Дево! Радуйся, благодатная Марие, Господь с Тобою: благословенна Ты в женах (среди жен) и благословен Плод чрева Твоего. Яко (потому что) Спаса родила еси душ наших."

Состояние умиления, святой, небесной радости, в которой пребывала Дева Мария в день Благовещения, запечатлено в иконе "Умиления." На ней Дева Мария - без Младенца, со скрещенными руками на груди и со словами вокруг нимба: "Радуйся Невесто Неневестная." Перед этой иконой целыми днями и ночами молился на коленях преподобный Серафим Саровский, перед нею и скончался.

Первое слово приветствия Архангела Гавриила было - "Радуйся." И праздник Благовещения есть прежде всего праздник тихой, небесной, радости! Радости по поводу примирения с Богом и возвращенной на землю благодати. Вместе с тем, Благовещение есть праздник торжества смирения, чистоты и целомудрия, праздник непоколебимой веры во всемогущество Божие и беспредельной Любви Бога к погибающему человеку.

С этого праздника, "главизны нашего спасения…" зачинается тот родник "воды живой" который позднее превращается в широкую реку и, наконец, в безбрежное море новозаветных чудес, таинств и Благодати Св. Духа, которыми Господь, "не мерою дающий Духа," так щедро напоил жаждущих правды!

Поговорка, утверждающая, что на Благовещение даже птица гнезда не свивает, иносказательно призывает нас в этот день отложить повседневную суету и направить свои помыслы к Небу, к радостному общению с Богом. По старинному русскому обычаю в этот день отпускают на волю птиц в знак освобождения человеческой души от греха.

"Я стал доступен утешению" - (пишет Пушкин, отпустив птицу) - "зачем на Бога мне роптать; когда хоть одному творенью я мог свободу даровать!" Другой поэт, Туманский, наблюдая за отпущенной птичкой, пишет: "она исчезла утопая в сиянии голубого дня; и так запела, улетая, как бы молилась за меня."

 


 Борьба со грехом

 

В настоящее время мы являемся свидетелями все более возрастающего притока людей в Церковь. Многие храмы в России уже восстановлены, многие на пути к восстановлению. Русское общество интересуется Церковью и чаще всего обращение тех или иных людей к Церкви (крещение, хождение в храм) ассоциируется с обращением к истокам, к традициям русского народа. То, что русский народ повернулся лицом к храмам Божиим является хорошим знамением нашего времени. Хуже то, что большая часть людей, обратившись к вере именно с таким отношением к пониманию Православия, остаются с такими же понятиями на всю последующую жизнь. Этому способствует также то обстоятельство, что, войдя в жизнь того или иного прихода, они не могут переменить своих мыслей, своего настроения, так как в окружающих прихожанах они видят лишь подтверждение своим убеждениям.

 

 Беда настоящего положения верующих в Церкви часто заключается в том, что сущность веры сводят к обрядам, к исполнению всего того, что есть в традициях нашей Церкви без сознания внутреннего содержания веры. Поэтому Церковь становится помощницей в земных делах, возможностью в удовлетворении земных нужд, приобщении к традициям и обычаям русского народа.

 

 Забывается, что Церковь — это, прежде всего, пристанище спасения, мистическое Тело Христово, в котором каждый верующий достигает соединения с Главой Церкви — Господом Иисусом Христом посредством церковных таинств, священнодействий, богослужения.

 

 Но это соединение невозможно без личного участия каждого верующего. Человек должен приложить немало усилий, потому что грех, живущий в нем, становится препятствием на этом пути. И вот как раз та брань с грехом, та внутренняя сторона нашей веры постепенно открывается для каждого верующего, если он действительно искренно будет искать Христа. В этом поиске Христа и отсечении греха от себя заключается та духовная жизнь Церкви, которую чаще всего не замечают вновь пришедшие в храм или давно верующие люди, положившие все существо веры во внешнем исполнении указаний, уставов и требований церковных.

 

 Человек, ревностно желающий обрести истину, замечает, что он не только не изменяется к лучшему, но и видит, что стал еще хуже. Это бывает от того, что у него открываются очи на свое внутреннее состояние, которого он раньше не замечал. Очень часто люди от этого впадают в уныние. Поэтому им крайне необходим опыт святых подвижников, оставивших после себя сочинения, в которых изложены борьба их с грехом и победа над ним. Одним из таких подвижников является святой праведный отец Иоанн Кронштадский, известный всероссийский пастырь.

 

 Сам отец Иоанн вел подвижническую жизнь. Он непрестанно боролся с малейшими греховными движениями души, которые препятствовали ему соединиться с Богом. В этом соединении он видел цель своей жизни. Святой был внимателен к себе, к своему внутреннему состоянию и на опыте познал, сколько различных страстей действуют в человеке. Но это было не простое созерцание, а постоянная борьба “не на жизнь, а на смерть”, как сам батюшка говорил. И эта борьба была действительно борьбой за жизнь, жизнь вечную. Поэтому неспроста отец Иоанн говорил о свойстве греха так: “ О, грех... Сколь ты лют, окаянен, зол, придирчив, беспокоен, смертоносен!” (2, 52). Грех несет смерть, и это его основное, страшное свойство среди прочих. Грех убивает душу так как разлучает ее  с Источником жизни — Богом. Путь борьбы с грехом — путь к Богу, к соединению с Ним. Недаром и книга, излагающая опыт борьбы отца Иоанна с грехом, названа “Путь к Богу”. В ней содержатся заметки из дневника святого, в котором он записывал свои переживания от борьбы с грехом, свои наблюдения за действительностью, благодарность Богу за помощь в борьбе со злом и возносил славословие Вседержителю, восхищаясь Его совершенствами.

 

 Для ведения войны с грехом крайне полезно знание того, что в настоящий момент, в момент жизни на земле, человек находится в ненормальном состоянии. Он пребывает в состоянии падения. Это значит, что естественным его состоянием является то, в котором он пребывал до грехопадения. Осознание этого дает силы и вдохновляет человека на труд, чтобы стать таким, каким он был сотворен Богом. Об этом великом достоинстве, высоте первозданного человека отец Иоанн пишет так: “Нельзя надивиться, когда вспомнишь верх созданий Божиих на земле — человека, существа духовночувственного, украшенного разумною, бессмертною и свободною душою и сообразным, стройным, прекрасным телом” (2, 75).

 

  Говоря о падении человечества никак нельзя забывать того, что человек сотворен Богом по своему образу. Это значит, что человек, имея свободную волю, сам свободно избрал для себя путь отчуждения от Бога, хотя и подвергся обольщению искусителя извне. Человек должен был соблюдением малой заповеди Творца о воздержании от плодов дерева познания добра и зла укрепиться в добром произволении и достигнуть совершенства. “Но диавол, возгордившийся против Бога и возмечтавший против Творца своего, сделал участником своей гордости и злобы весь человеческий род”, — так характеризует отец Иоанн грехопадение. Но опять-таки, нельзя забывать того, что человек мог и не согласиться на обольщение. Он сам свободно принял предложение змея-искусителя. Это положение — наличие свободной воли у человека как характеристики образа Божия, красной нитью проходит через все заметки отца Иоанна. Люди “пали в грех, избрав его по произволению”, — вот основное понимание грехопадения отцом Иоанном.

 

 Естественно возникает вопрос: как Господь Всеблагой, Милосердный и Всемогущий мог допустить грехопадение человека? Действительно, господь не мог не знать того, что случится с человеком, а если знал, то почему допустил это? И здесь, мне кажется, прежде всего нужно рассмотреть вопрос, который касается падения ангелов. Ведь они тоже являются творением Бога. Отец Иоанн несколько необычно отвечает на этот вопрос: “Для чего создал Бог ангелов бесчисленное множество, когда предвидел, что третья часть их увлечена будет в нераскаянную, вечную...злобу? Потому что предвидел твердое стояние в правде и святости две трети добрых ангелов и их утверждение в любви к своему Создателю...” (2, 218). Применительно же к роду человеческому он так характеризует поведение ангелов: “Где было бы место подвигу, если бы на свете было только добро и не было зла...” (2, 125). “Господь допустил падение ангелов, чтобы обнаружились качества людей добрые и злые...” (2, 219). Конечно, это значит, что ангелы сами, своей свободной волей уклонились ко злу. После отпадения ангелов от Бога стало возможным искушение Адама. Господь, зная, что человек будет обольщен искусителем, все же допускает это, так как человек сотворен по образу Божию и имеет свободную волю. В этом-то как раз проявляется величие человека; он в отличие от других творений (солнца, луны, животных) может свободно самоопределяться и не подчинен закону необходимости. Делая обзор дневниковых записей святого, посвященных этой теме, можно вывести, что “... один Бог есть совершенное Существо и один Он никогда не мог пасть, а сотворенные существа как органичные и конечные, в начале бытия своего были не свободны от падения и могли пасть...” (2, 60).

 

 Попуская падение человека, венца творения, Господь не отменил тот предначертанный план, который человек должен был исполнить. Первый Адам, не исполнив воли Божией, пал. Эту задачу берет на Себя Христос, Сын Божий, второй Адам. Господь воплощается, страдает на Кресте, умирает, воскресает и возносится к Отцу Небесному. Все дело Господа Иисуса Христа направлено к восстановлению человечества, к дарованию ему того достоинства, которое он имел до грехопадения и даже выше: дарование ему возможности соединиться с Богом, стать богом по благодати. Спасти человека, по словам святого праведного Иоанна, мог лишь только Творец его, потому что “...исправление нашего существа, крайне нами расстроенного грехом... может не иначе совершиться... как Спасителем” (2, 63). Именно благодаря воплощению Сына Божия человечество “,..помиловано, возрождено, обновлено, просвещено, обезтленено обожено, утверждено...” (2, 64). И отец Иоанн во многих местах книги “Путь к Богу” изумляется чуду воплощения второй Ипостаси Святой Троицы, восхваляет премудрость Божию и великое милосердие Господа к нам, ибо “без воплощения Сына Божия люди погибли бы навеки, ибо... не было бы у них сил восстать от падения и совершить дела правды...” (2, 221). И “все попечение Господа о роде человеческом заключается в том, чтобы восстановить в нем искаженные черты образа Божия...” (2, 213). Значит, после воплощения Бога Слова человеку даны силы. Чтобы уклоняться от зла и уподобляться Богу. Какие же это силы и что совершил Господь Иисус Христос на земле? Отец Иоанн во многих местах своей книги отвечает на этот вопрос. Так как человечество больно, обезображено грехом, то ему необходимо излечение. И Господь основывает здесь, на земле, Лечебницу, Церковь Свою, в которой человеку подаются все силы для исцеления. Лишь только в Церкви достигается соединение с Богом, Жизнью и таким образом лишь в Церкви человек обретает спасение. Поэтому только живя в Церкви и церковной жизнью, человек становится тем, кем он должен быть и кем “...указал ему Бог от начала, то есть по образу и подобию Его..., он может быть и бывает великим, равноангельным и другом Божиим...” (2, 137). И уже из этого положения отец Иоанн выводит следующее — необходимость подготовки к вечной, блаженной жизни с Богом здесь, на земле. А это в свою очередь подразумевает надобность укоренения в добре, которого без борьбы с грехом не бывает.

 

 По словам святого, бесы являются главной причиной действия в нас греха. Именно они всеми возможными способами пытаются ввести нас в грех. Отец Иоанн, сам испытавший немалую брань с греховными наклонностями, на опыте познал, что всегда за обольстительным грехом стоит тот, кто первый согрешил против Творца, то есть падший ангел. Многие святые в своих сочинениях указывали на причину, почему бесы ведут такую страшную войну с людьми, пытаясь их погубить. Они пытаются отвратить человеческий род от Бога через вовлечение людей в грехи по причине зависти, так как на места отпадших ангелов в ангельской иерархии должны прийти люди. Отец Иоанн нигде не говорит о таком понимании причины ведения борьбы бесов с людьми. Он несколько необычно смотрит на этот вопрос. Первым делом святой обрашает свой взор к Творцу. Господь хочет, чтобы человек, созданный по образу и подобию Божию, сам, своим хотением укрепился в добре и достиг совершенства через духовную брань с бесплотными врагами. Таким образом в этой войне открываются качества людей: верен ли кто Творцу или неверен. И Господь попускает бесам “... творить  бесчисленные пакости в человеческом роде, поскольку он (человек) сам подчиняется диаволу через заблуждения и грехи свои и непознании своего Творца и законодателя” (2, 185). А это, в свою очередь, вразумляет человека, чтобы тот искал помощи у Бога и стремился к Нему. Как раз это стремление человека к Богу и ненавистно дьяволу, поэтому он пытается всеми мерами отвратить людей от своего Творца. В этом и заключается основная цель бесов. “..Враг легко уловляет в свои сети всякого..”, имеющего пристрастие к чему-либо, “... и человек в плену у врага,  и от Бога отпал и врагом Богу стал” (2, 107). Здесь же виден и тот способ борьбы, который употребляют бесы против человека — “... отринуть душу от Бога всевозможными прелестями” (2, 96), пристрастием к вещественному.

 

 Так как прилепление к Богу для человека есть благо, блаженство, то грех, который отторгает душу от Господа есть зло, несчастье для души. Это есть естественное действие для человеческой души, как сотворенной по образу и подобию Божию. Святой праведный Иоанн Кронштадский говорит, что это “единственная потребность нашего сердца, ищущего сообразности и сродства со своим Творцом и первоначалом, и покоя, и блаженства в Нем” (2, 147). Поэтому, чтобы сердце этого достигло, необходимо бороться с грехом, ибо “...грешная нечистота наша разрушает союз с Богом” (2, 147).

 

Иерей Александр Земцов.

 

 


 

ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ

 

ИА "Православие на Северной земле"

 

Родителями Сергия Радонежского были бояре Кирилл и Мария, которые жили на территории княжества Ростовского. Семья отличалась благочестием. У Кирилла и Марии было трое детей – Стефан, Варфоломей, Петр. Вскоре Ростов был разорен, и семья переехала в город Радонеж, который находился под властью московского князя.

Варфоломею плохо давались науки, он сильно переживал. Но мальчик старался, и усердно молился. Однажды ему явился инок. Инок благословил мальчика, и с тех пор он без труда усваивал все науки. Когда родители Варфоломея состарились, то они ушли в монастырь. Вскоре Кирилл и Мария умерли. Тогда Варфоломей, оставил все завещанное родительское наследство Петру, и вместе со Стефаном решили принять монашеский постриг. 

Варфоломей и Стефан долго готовились к постригу. Братья срубили в Радонежском лесу келью, где они горячо молились. Через некоторое время, живя в труде, братья возвели маленький деревянный собор Святой Троицы. Стефану была в тягость уединенная жизнь. Он попрощался с Варфоломеем и ушел в Богоявленский монастырь.

Варфоломей решил продолжить уединенный образ жизни. Он преодолел страх перед дикими животными, жил в труде. Вскоре слава о нем разнеслась во все уголки земли русской. Митрополит московский Феогност приехал в лес, чтобы освятить храм, построенный братьями. Здесь же Варфоломей был пострижен митрополитом в монахи. В иночестве Варфоломей стал Сергием. Различные чудеса приписывали Сергию. Говорят, что с медведем научился ладить монах. Люди рассказывали, что большой дикий зверь лежал в ногах и Сергия и слушался его, принимал еду с рук Святого.

Разносившаяся слава о Сергии Радонежском, приводила в лес много самых разных людей. Кто приезжал сюда ненадолго, искать уединения и покоя, кто-то, как Сергий Радонежский. хотел провести всю свою жизнь в трудах и молитвах. Пройдет немного времени и вокруг Троицкого собора, появится много домиков, в которых жили монахи.

Сергий Радонежский не чем не отличался от своих братьев. Также носил воду, колол дрова, возделывал землю, молился. Несколько раз выдавались трудные годы, не хватало еды. Тогда в Радонежский лес, большие московские монастыри присылали, кто что мог: пшено, рожь…

Обитель, построенная Сергием Радонежским, росла. Вскоре ему предложили сан игумена. Монах отказался, посчитав себя недостойным. В итоге, обстоятельства все же заставили Сергия Радонежского, через какое-то время стать игуменом его же обители.

Шли годы. Русь начинала возвращать себе былое могущество. В эти тяжелые для государства годы, примером для всех стал Сергий Радонежский. Преподобный сыграл большую роль в морально-нравственном становлении общества, благодаря нему в народе царили патриотические настроения. Именно Сергий Радонежский благословил приехавшего к нему перед Куликовской битвой князя Дмитрия Донского. Помимо благословления, он отправил в ряды русского войска двух своих монахов, русских богатырей Пересвета и Осяблю. Войско Дмитрия разбило татар на Куликовом поле. Наверное, благословление и Божья помощь, сыграли в этой великой ратной победе не последнюю роль.

Сергий Радонежский, после Куликовской битвы, прожил еще 20 лет. Вклад его, в дальнейшее развитие русского государства, огромен. Ему удалось сгладить непонимания князей, свести  братоубийственные усобицы практически на «нет». Сергием Радонежским был разработан устав для монахов. Устав был принят с благословления митрополита Алексия. По данному уставу, в будущем жили практически все монастыри России.  Перед смертью он благословил на игуменства обителью своего ученика Никона. На месте обители построенной Сергием Радонежским и его братиями, сегодня находится Троице-Сергиева лавра – одно из самых благодатных мест на русской земле. Сергий Радонежский по праву считается одним из величайших русских подвижников, канонизирован русской православной церковью. Московские князья и цари, правившие после Дмитрия Донского, считали Сергия Радонежского своим небесным покровителем.

 


 



 

Священномученик Сергий (Покровский), протоиерей.

 

 

 

Священномученик Сергий родился 5 сентября 1880 года в селе Бурино Тарусского уезда Калужской губернии в семье псаломщика Николая Покровского. В 1901 году Сергей поступил в Калужскую Духовную семинарию. В предшествующий этому год в Калужской семинарии была проведена ревизия, которая обнаружила большие недостатки в управлении семинарией, которые привели к беспорядкам среди учащихся и неподчинению их начальству. В результате ревизии были уволены ректор семинарии и поставлено на вид дурное поведение учащимся, но такие строгие меры, как увольнение, не были к ним применены. В 1901 году ректором семинарии был назначен архимандрит Александр (Трапицын). Многие годы неправильного управления семинарией давали о себе знать и впоследствии. Среди учащихся были весьма популярны кружки, по большей части социалистической направленности. В одном из таких кружков состоял и Сергей Покровский. Студенты проводили тайные собрания в лесу, в пивных и на частных квартирах. Эти кружки существовали во все время обучения Сергея в семинарии.

 

В 1904 году Сергей Николаевич окончил Калужскую Духовную семинарию и был назначен учителем в деревню Коренево Жиздринского уезда Калужской губернии. Во время летних каникул в 1905 году он заехал вместе со своим товарищем учителем в Калугу к его двоюродному брату, который предложил им вступить в партию эсеров и пригласил на собрание членов этой партии. С этого времени Сергей Николаевич вместе со своим товарищем стали проводить пропагандистскую работу среди крестьян, агитируя их за партию эсеров, привлекая на сторону сочувствующих партии эсеров учителей. Они распространяли эсеровскую литературу, которую привозили из Калуги, но партийной организации в деревне создать так и не смогли. Однако их деятельность едва не привела их в тюрьму. В то время они устраивали в кореневской школе просветительские спектакли. В ноябре во время революционных беспорядков 1905 года люди собрались на такой спектакль и, будучи уже распропагандированными, стали громко выражать недовольство царским строем. Людей было много, и спектакль едва не кончился беспорядком. Заведующий школой донес об этом в полицию, и было начато следствие. Узнав об этом, Сергей Николаевич написал своему знакомому, сыну пристава города Жиздры, чтобы тот уговорил своего отца не арестовывать их, что было тем исполнено, и дело было замято.

 

В 1907 году Сергей Николаевич был рукоположен во священника ко храму в селе Касьяново Козельского уезда Калужской губернии. Руководители партийной ячейки в Калуге посчитали очень удачным для себя, что священник будет проводить среди крестьян их идеи, но отец Сергий, став священником, уже по-другому смотрел на то, в чем заключается благо для народа и в каком служении и просвещении народ нуждается. В 1908 году он вышел из партии и всю дальнейшую жизнь посвятил служению Богу и пастве. Вскоре он был переведен в храм в село Никитское Медынского уезда Калужской губернии и возведен в сан протоиерея. Своим беззаветным служением он завоевал большой авторитет среди прихожан, к нему постоянно шли люди за помощью и советом. Он никогда никому не отказывал. В любую погоду и в любое время суток он по их просьбе шел исполнять требы. Он часто служил и всегда за службами проповедовал. Когда начались гонения от безбожной власти на Русскую Православную Церковь, отца Сергия стали принуждать, угрожая репрессиями, отказаться от сана, взамен обещая сохранить жизнь. Но ни угроз протоиерей Сергий не испугался, ни на увещевания не согласился.

 

15 августа 1937 года протоиерей Сергий был арестован и заключен в тюрьму в городе Медынь. Уважение и любовь к священнику среди прихожан были настолько велики, что ни после ареста священника, ни после его мученической кончины они не оставили без помощи его детей-сирот. Они помогали им всем, чем могли, зачастую делились последним куском хлеба. Несмотря на опасность быть обвиненными в сочувствии к «врагу», они приносили продукты, чаще всего ночью, тайком.

 

– Вы состояли тайным агентом и потому не были отданы под суд за свою революционную в то время работу. Признаете ли вы это? – спросил отца Сергия следователь.

 

– Это я отрицаю. Нигде и никогда я не состоял тайным агентом. Не был я отдан под суд благодаря защите своего школьного товарища, сына пристава.

 

– Следствием также установлено, что вы с контрреволюционной целью организовали вокруг себя антисоветски настроенных лиц из служителей религиозного культа и бывших монашек, через коих проводите свою контрреволюционную работу. Подтверждаете ли вы это?

 

– Это я также отрицаю. В церковной сторожке при церкви, где я служу, действительно проживает монахиня Анастасия Иванова и еще одна больная припадочная из деревни Корытцово Александра Александровна, фамилии ее я не помню. Кроме того, со мной служит диакон Николай Иванович Прозоровский. Никаких указаний о проведении контрреволюционной работы я им не давал, и они ее, насколько мне известно, не проводят.

 

Допросы продолжились через две недели, и следователи к тому времени запаслись дополнительными показаниями лжесвидетелей.

 

– Следствием установлено, что вы во время Медынского контрреволюционного восстания в 1918 году принимали активное в нем участие, провожая повстанцев в наступление с крестом, а в августе 1918 года разрешили звонить в набат для созыва граждан. Признаете ли вы себя виновным в этом?

 

– Это я отрицаю. Никакого участия в Медынском контрреволюционном восстании я не принимал и повстанцев не провожал с крестом, хотя и проживал в это время дома в селе Никитское. В августе 1918 года во время моего отсутствия, когда я был на покосе, действительно звонили в набат с колокольни церкви села Никитского, где я в то время служил, для созыва граждан, но я к этому никакого отношения не имел.

 

– Следствием установлено, что вы, ходя с молебнами по домам граждан, отказывались служить в тех домах, где имелись портреты вождей коммунистической партии и советского правительства, собственноручно снимая их. Признаете ли вы это?

 

– Это я также категорически отрицаю. Ни в одном из домов я никогда не снимал портретов вождей и ничего не говорил о снятии их.

 

– В беседах с гражданами вы проводили антиколхозную агитацию, называя колхозное строительство «карой Господней». Подтверждаете ли вы это?

 

– Этого я не подтверждаю. Никогда и никакой антиколхозной агитации я не проводил.

 

– Следствием также установлено, что вы, проводя систематически контрреволюционную агитацию, в беседах с гражданами восхваляли Гитлера и фашистскую Германию, проводили пораженческую агитацию. Признаете ли вы это?

 

– Этого я также не признаю. Никогда и нигде я ни с кем не разговаривал о Гитлере и о его учении, так как я его не знаю. Никакой пораженческой агитации я также не проводил.

 

На этом допросы были закончены. 20 октября тройка НКВД приговорила отца Сергия к расстрелу. Протоиерей Сергий Покровский был расстрелян 1 ноября 1937 года и погребен в безвестной могиле.

 

Игумен Дамаскин (Орловский) «Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Книга 7» Тверь. 2002. С. 152-157. Архив УФСБ РФ по Калужской обл. Арх. № 10357

 


Фотогалерея

 

 

  • georg1
  • georg2
  • georg3
  • georg4
  • georg5
  • krest 1
  • krest 2
  • krest 3
  • krest 4
  • krest 5
  • krest 6
  • krest 7
  • den1
  • den2
  • den3
  • den4
  • den5
  • den6
  • rojdestvo 2
  • rojdestvo 3
  • rojdestvo 4
  • rojdestvo1


kakp

Полезные ссылки

 


♦ Православный молитвослов

 

♦ Сайт Московской Патриархии

 

♦ Сайт Калужской Епархии